Third century thinkers to renew the West philosophical basis


In the book thinkers of the twentieth century, a philosophy of hope for the XXI century is exposed, in a manner accessible to a cult audience, some traces of the philosophy of the great thinkers of the twentieth century Simone Weil, María Zambrano, Edith Stein, Hannah Arendt. But it is a fruitful approach, which produces the double intention that motivates his writing: apply this knowledge to understanding the current deep crisis of Western thought, and propose ethical contributions of these thinkers to remedy it.

There are excellent and numerous studies on the intellectuals reviewed, but this attempt to apply ethics to cultural news is very original. Why not take the common points of these philosophers as references, as a ground on which to support our moral world to strengthen the roots of our Western culture?

In addition, the common features in the thinking of the intellectual proposals will serve as a counterweight against the background of hope disenchanted and sceptical, dominant in many intellectual and artistic fields, in which camper a strong disperse relativism of Western cultural foundations. Consequently, the philosophical background of these thinkers will provide a key to exit the labyrinth of hopelessness in which scepticism has plunged us. Because our culture disintegrates relativism that draws on the same intellectual problems-Modernity, now in its last epígone disenchanted reason weak, they faced, understood and philosophically solved the authors mentioned.

To highlight the importance of these philosophical contributions superfluous exposure of the merits of these intellectual women in the field of twentieth-century thought: Simone Weil, María Zambrano, Edith Stein and Hannah Arendt are eminent thinkers of the century, and it does not necessarily insist on it.



How to understand that these great women, whose lives were very hard, gave us a thought pregnant with hope, full of confidence in the human being? (Note that many male philosophers, in that same time and with a quiet existence, offered a hopeless and obscure thought).

In fact, except María Zambrano, all were affected by their Jewish origin during the Second World War. Edith Stein left Germany to live in Holland, but there it was located by the Gestapo and taken to the concentration camp in which she will lose her life. Simone Weil suffered multiple hardships until she was able to leave France, her native country, and go to the United States; from there she returned to England, where she died with thirty-six, very physically deteriorated. Also, Hannah Arendt had to move away from her native Germany to live a few years in France. There she was interned in a prison camp for Jews and after many vicissitudes and humiliations – “they almost never hit us,” she wrote – she was able to embark in Lisbon and arrives in New York in 1941. She will reside in the United States until the end of her days

María Zambrano lived in the Spain of the Civil War. During this contest, she took sides with the government of the Republic and participated directly in activities in favour of the Republican cause in the intellectual field and the promotion of culture. At the end she had to leave Spain, crossing the Spanish-French border on foot with her mother and sister, in hard emotional and physical circumstances. She went to Mexico, Cuba and other Latin American and European countries later, and she was always considered an exiled person. She returned to Spain at eighty years of age.

But whoever she suffered so much as to understand the passive dimension of the person in depth and perceived clearly that the person should receive the hospitality of others – and, therefore, even she offered her own. Our thoughts captured the vulnerability of the human being, the need to feel loved for others to feel completed and the need to be understood. Consequently, they developed a luminous, hopeful philosophy; an anthropology of the donation and an ethic of the linked person; a thought that emphasizes the need to interweave with others to reach vital fullness.


This term expresses well the search for new categories of thought with which to undertake the acute commotion of the culture of its time avoiding irrationalism and also overcoming the excessive logical-deductive approach of the different historical philosophical systems. This explains why the philosophical categories which they attack their intellectual thoughts are not rigid; that they do not build systems of thought where everything is set, as if the human being were an exact mechanism and their instructions could be known; that the philosophical intuitions they offer are open to the possibility of being added to the contributions of other intellectuals.

As it shows, the thought of Simone Weil for whom the interior of the heart is the key where full existence is won or lost. In this way, if a radical determination is made towards the truth, good and beauty, the miracle of openness to the Light – the Grace – and, with it, the true life and the profound knowledge that emerges. Without this, the human being is the slave of the gravity, of the need that pushes his life, and is unable to detect the pain of the one humiliated, of the one, vanquished, of the one that is a slave. We would live floating in an unreal world, thinking that we are the absolute actors of our own life, the winners. But all this will only be until the fortune slaps his face and reaches the absurd, to a life that, now is understood as a humiliation, and as to a resentful answer, surely sceptical.

Weil offers, therefore, concepts and categories that comprise a flexible mosaic drawn by intuitions, born of the experiences that she makes explicit; a thought in which, precisely, the sincerity of her exhibition enhances her strength and her truth. That is why we find her plausible, real, closer. She is not, therefore, an intellectual universe resulting from the construction of a rational system that is accessed by cold logical steps, achieving a structure to deduce a posteriori some reasoned conclusions. And for that reason, we are vaccinated against irrationalism or against the sceptical absence of truth.


Miguel de Unamuno claimed that there was a generation that could live intellectually at the nineteenth-century positivism because, educated in the Christian faith, hiding the unconscious support. But that the generation formed only with categories of positivism would return with force to seek “the hidden source that his parents left”. And this is how it is fulfilled in the lives of these intellectual women. I will show it with some brush strokes of the life of Stein and Weil.

The Jewish Edith Stein will be described as an atheist in her first youth and, although she did not boast of it and accompanied her mother to the door of the synagogue, she was not educated in a deep religiosity. But, as she will explain years later, for years her search for the truth turned out to convert in a prayer because of this intellectual faith and philosophy are strengthened. As known, after her intellectual approach to the phenomenology of religious experience, she will receive baptism in the Catholic Church and enter a monastery as a cloistered nun. Finally, because of her Jewish condition, she was arrested and transferred to Auschwitz, where she died in a gas chamber.

Simone Weil was born also into a Jewish family without any religious practice. In her first youth, she fought in some labour movements and she was known as the red virgin. Later, she enlisted as a volunteer in the anarchist side of the Spanish Civil War, that was a deeply anti-religious faction. But after this, Weil agreed to the mystery of the supernatural through an unexpected mystical experience that gave birth to her desire to belong to the Catholic Church, to be baptized before she died. From that moment, in her philosophical reflection, the transcendent appeared as a fundamental piece to understand the human being.


Indeed, it appears, as a note shared by these thinkers, a striking disregard for feminist currents, motivated by the anthropological weakness that led these theoretical developments in the course of the twentieth century. In fact, María Zambrano and Hannah Arendt, who knew the mid-century feminist years and their underlying thesis -the theoretical basis of the so-called sexual revolution-, expressed their strong disagreement towards those positions that rejected the feminine role of a wife and a mother.

In this way, although all the thinkers had to fight against the misogyny and machismo that dominated in the culture of their time, they knew how to be independent before the intellectual fashions and feminist ideological topics. As a curious example, all of them -with the exception of Edith Stein-, were heavy smokers until the end of their lives, breaking with the expected of the woman to be a woman. In short, they struggled against misogyny without abandoning femininity, and without equating it with masculinity in strange and confusing hodge-podge, against the grain of feminist postulates.

In the presentation of the book The adventure of Being a Woman, in which a selection of Zambrano’s texts meet Ortega Muñoz, director of María Zambrano Foundation, clarified that she wanted “to show that women are equal to others men, and it is not about overcoming it or imitating it, but about complementing it, because women do not come to occupy the role of a man, but have to be with the man as a compliment “. It is obvious that this approach cancels any possibility of including her thought in feminist categories or in gender ideologies.

Also, in a famous interview for the German television, made by Günter Gaus in 1964, Hannah Arendt affirmed, with a point of irony before the camera: “I have always been of the opinion that there are certain occupations that are not for women. When a woman starts giving orders, things do not look good she said; she should not get to such positions if she cares to remain feminine. I do not know if in this I have or not a reason. For my part, I have been guided in some many ways by that criterion, more or less unconsciously, or better, more or less consciously. Personally, the problem has not affected me. Look, I’ve always done what I wanted … without telling me: a woman does now exactly what men usually do, it has never been my problem”. After these affirmations, it will not be surprising if one of her biographers, Laura Adler, pronounced categorically: «Hannah was never a feminist».


The great thinkers of the twentieth century offer an anthropology of the person in relation and a flexible thought to overcome skepticism; likewise, they maintain not only an openness to horizontal transcendence towards others but also vertical towards the Christian roots of the West; they also postulate a joint understanding of radical equality and the wonderful difference between the male and female person. Consequently, their contributions are very fruitful to correct the deteriorated cultural course of Western thought emerged from the postmodern cultural relativism in which nothing is firm and everything is the same.

All their intellectual contributions allow us to understand the West as a space of freedom in which each person can follow their own path and their personal way of life, sharing it with those who think differently. A culture of encounter in which each one offers its sincere experience to build the democratic base is necessary for joyful coexistence.

The intellectual contributions of Simone Weil, María Zambrano, Edith Stein and Hannah Arendt, therefore, are very valuable to recover the identity of Western culture. Perhaps a lot of this task is summarized in providing a philosophical and anthropological nucleus to address the deep ethical crisis of the present time because that is the main threat to coexistence in the current time.



En el libro Pensadoras del siglo XX, una filosofía de esperanza para el siglo XXI se exponen, de un modo accesible para un público culto, algunos trazos de la filosofía de las grandes pensadoras del siglo XX ―Simone Weil, María Zambrano, Edith Stein, Hannah Arendt ―. Pero se hace con un planteamiento fecundo, el que produce la doble intención que motiva su escritura: aplicar este conocimiento para la comprensión de la profunda crisis del pensamiento occidental actual, y proponer las aportaciones éticas de estas Pensadoras para remediarla.

Existen excelentes y numerosos estudios sobre las intelectuales reseñadas, pero este intento de aplicación ética a la actualidad cultural resulta muy original. ¿Por qué no tomar los puntos comunes de estas filósofas como referencias, como suelo en el que apoyar nuestro mundo moral para robustecer las raíces de nuestra cultura occidental?

Además, las características comunes en el pensamiento de las intelectuales propuestas servirán como contrapeso de esperanza frente al fondo desencantado y escéptico, dominante en muchas parcelas intelectuales y artísticas, en las que campea un fuerte relativismo disgregador de los fundamentos culturales occidentales. En consecuencia, el fondo filosófico de estas Pensadoras proporcionará una clave para salir del laberinto de desesperanza en el que el escepticismo nos ha sumergido. Porque el relativismo que disgrega nuestra cultura se nutre de los mismos problemas intelectuales —la Modernidad, ahora en su último epígono, la razón desencantada, débil—, que afrontaron, comprendieron y solucionaron filosóficamente las autoras mencionadas.

Para destacar la importancia de estas aportaciones filosóficas resulta superflua la exposición de los méritos de estas mujeres intelectuales en el ámbito del pensamiento del siglo XX: Simone Weil, María Zambrano, Edith Stein y Hannah Arendt son eminentes pensadoras de ese siglo, y no es necesario insistir en ello.




¿Cómo entender que estas grandes mujeres, cuyas vidas fueron muy duras, nos entregaran un pensamiento preñado de esperanza, pleno de confianza en el ser humano? (Téngase en cuenta que muchos filósofos varones, en ese mismo tiempo y con una existencia tranquila, ofrecieron un pensamiento desesperanzado y oscuro).

En efecto, excepto María Zambrano, todas se vieron afectadas por su origen judío durante la Segunda Guerra Mundial. Edith Stein abandonó el suelo alemán para vivir en Holanda; pero allí fue localizada por la Gestapo y conducida al campo de concentración en el que perderá la vida. Simone Weil sufrió múltiples penalidades hasta que pudo abandonar Francia, su país natal, y poner rumbo a Estados Unidos; desde allí regresó a Inglaterra, donde falleció a los treinta y seis años, muy deteriorada físicamente. También Hannah Arendt tuvo que alejarse de su Alemania natal para vivir unos años en Francia. Allí fue internada en un campo de reclusión para judíos y tras múltiples peripecias y humillaciones —«casi nunca nos pegaron», escribió—, pudo embarcarse en Lisboa y llegar a Nueva York en el año 1941. En los Estados Unidos residirá hasta el fin de sus días.

María Zambrano vivió la España de la Guerra Civil. Durante esta contienda tomó partido por el gobierno de la República y participó directamente en actividades a favor de la causa republicana en el campo intelectual y de promoción de la cultura. A su término tuvo que abandonar España, atravesando a pie la frontera hispano-francesa junto a su madre y su hermana, en circunstancias de gran dureza física y emocional. Vivirá en México, Cuba y otros países latinoamericanos y europeos, y siempre se considerará exiliada. Sólo regresará a España a los ochenta años de edad.

Pero quien tanto ha sufrido comprende a fondo la dimensión pasiva de la persona y percibe con claridad que necesita recibir la hospitalidad de los otros –y, por tanto, ofrecer la propia−. Nuestras Pensadoras captaron, entonces, la vulnerabilidad constitutiva de los seres humanos, la necesidad del amor de los demás para completarnos y comprendernos. En consecuencia, desarrollaron una filosofía luminosa, esperanzada; una antropología de la donación y una ética de la persona vinculada; un pensamiento que subraya la necesidad de entrelazarnos con los demás para alcanzar la plenitud vital.


Con este término se expresa bien la búsqueda de nuevas categorías de pensamiento con las que acometer la aguda conmoción de la cultura de su tiempo sorteando el irracionalismo, y superando también el excesivo abordaje lógico-deductivo propio de los diferentes sistemas filosóficos históricos. Esto explica que las categorías filosóficas con las que acometen sus pensamientos intelectuales no sean rígidas; que no construyan sistemas de pensamiento donde todo esté engarzado, como si el ser humano fuera un mecanismo exacto y se pudieran conocer sus instrucciones; que las intuiciones filosóficas que ofrecen estén abiertas a la posibilidad de ser sumadas a las aportaciones de otros intelectuales.

Como muestra, el pensamiento de Simone Weil para quien el interior del corazón resulta la clave donde se gana o se pierde la existencia plena. De esta forma, si ahí se toma una determinación radical hacia la verdad, el bien y la belleza, surgirá el milagro de la apertura a la luz —la gracia— y, con ella, la vida verdadera y el conocimiento profundo. Sin esto, el ser humano es esclavo de la gravedad, de la necesidad que empuja su vida, y se incapacita para detectar el dolor de los humillados, de los vencidos, de los esclavos. Viviríamos flotando en un mundo irreal, pensando que somos actores absolutos de la propia vida, vencedores. Pero todo esto solo durará hasta que la fortuna vuelva su faz y se llegue al absurdo, a la vida que, ahora se entenderá como humillación, y a una respuesta resentida, seguramente escéptica.

Weil  ofrece, por tanto, conceptos y categorías que componen un mosaico flexible dibujado por intuiciones, nacido de las experiencias que explicita; un pensamiento en el que, precisamente, la sinceridad de su exposición potencia su fuerza y su verdad. Por eso nos resulta verosímil, real, cercano. No es, por tanto, un universo intelectual fruto de la construcción de un sistema racional al que se accede por fríos pasos lógicos, logrando una estructura para deducir a posteriori algunas conclusiones razonadas. Y por ello, nos vacuna contra el irracionalismo o contra la escéptica ausencia de verdad.


Aseguraba Miguel de Unamuno que se dio una generación que pudo vivir intelectualmente del positivismo decimonónico porque, educada en la fe cristiana, escondía ese inconsciente sostén. Pero que la generación formada solo con categorías del positivismo volvería con fuerza a buscar «el manantial oculto que sus padres le celaron». Y así se cumple en la vida de estas mujeres intelectuales. Lo mostraré con algunas pinceladas de la vida de Stein y Weil.

La judía Edith Stein se desecribirá como atea en su primera juventud y, aunque no hacía alarde de ello y acompañaba a su madre a la puerta de la sinagoga, no fue educada en una religiosidad profunda. Pero, como explicará años después, durante años su búsqueda de la verdad resultará como una oración. Porque para esta intelectual la fe y la filosofía se potencian. Como se sabe, tras su acercamiento intelectual a la fenomenología de la experiencia religiosa, recibirá el bautismo en la Iglesia Católica e ingresará en un monasterio como monja de clausura. Finalmente, por su condición de judía, será arrestada y trasladada a Auschwitz, donde morirá en una cámara de gas.

También Simone Weil nació en una familia judía sin ninguna práctica religiosa. En su primera juventud militó en movimientos obreros y era conocida como la virgen roja. Posteriormente, se alistó como voluntaria en el bando anarquista en la Guerra Civil Española, es decir, en una facción profundamente antirreligiosa. Pero al poco tiempo, Weil accedió al misterio de lo sobrenatural a través de una experiencia mística inesperada tras la que nació su deseo vivo de pertenecer a la Iglesia Católica, de bautizarse antes de morir. A partir de ese momento, en su reflexión filosófica trasparecerá lo trascendente como pieza fundamental para comprender al ser humano.


Efectivamente, aparece, como nota compartida por estas Pensadoras, una llamativa desatención hacia las corrientes feministas, motivada por la debilidad antropológica a la que condujeron estos desarrollos teóricos en el transcurso del siglo XX. De hecho, María Zambrano y Hannah Arendt, que conocieron los años del feminismo de mediados de siglo y sus tesis de fondo ―las bases teóricas de la llamada revolución sexual―, manifestaron su firme desacuerdo hacia esas posturas que rechazaban el papel femenino de esposa y madre.

De este modo, aunque todas las Pensadoras tuvieron que luchar contra la misoginia y el machismo que dominaba en la cultura de su tiempo, supieron ser independientes ante las modas intelectuales y los tópicos ideológicos feministas. Como ejemplo curioso, todas ellas ―con la excepción de Edith Stein—, fueron fumadoras empedernidas hasta el final de sus vidas, rompiendo con lo esperado de la mujer por ser mujer. En resumen, lidiaron contra la misoginia sin abandonar la feminidad, y sin igualarla con la masculinidad en extrañas y confusas mezcolanzas, a contrapelo de los postulados feministas.

En la presentación del libro La aventura de ser mujer, en el que se reúnen una selección de textos de Zambrano, Ortega Muñoz, director entonces de la Fundación María Zambrano, aclaraba que ella quería «hacer ver que la mujer es una persona en igualdad con el hombre, y no se trata de superar a éste ni imitarlo, sino de complementarlo, porque la mujer no viene a ocupar el rol del hombre, sino que tiene que estar con el hombre en complemento». Resulta obvio que este planteamiento anula cualquier posibilidad de inclusión de su pensamiento en categorías feministas o en ideologías de género.

Asimismo, en una famosa entrevista para la televisión alemana, realizada por Günter Gaus en 1964, Hannah Arendt afirmará, con un punto de ironía ante la cámara: «Yo siempre he sido del parecer de que hay determinadas ocupaciones que no son para las mujeres, que no les van si puedo decirlo así. Cuando una mujer se pone a dar órdenes, la cosa no tiene buen aspecto; debiera no llegar a tales posiciones si le importa seguir siendo femenina. No sé si en esto tendré o no razón. Por mi parte me he guiado de algún modo por ese criterio, más o menos inconscientemente, o mejor, más o menos conscientemente. A mí, personalmente, el problema no me ha afectado. Mire, yo siempre he hecho lo que he querido… sin decirme: una mujer hace ahora lo que hacen exactamente los hombres, no ha sido nunca mi problema». Después de estas afirmaciones no causará extrañeza que una de sus biógrafas, Laura Adler, sentencie de modo rotundo: «Hannah nunca será feminista».



Las grandes pensadoras del siglo XX ofrecen una antropología de la persona en relación y un pensamiento flexible para superar el escepticismo; asimismo, mantienen no solo una apertura a la trascendencia horizontal hacia los otros, sino también vertical hacia las raíces cristianas de Occidente; también postulan una comprensión conjunta de la radical igualdad y de la maravillosa diferencia entre la persona masculina y femenina. En consecuencia, sus aportaciones resultan muy fecundas para corregir el deteriorado rumbo cultural del pensamiento occidental surgido del relativismo cultural postmoderno en el que nada es firme y todo vale lo mismo.

Todas sus aportaciones intelectuales permiten comprender Occidente como un espacio de libertad en la que cada persona pueda seguir su propio camino y su personal estilo de vida, compartiéndolo con quienes piensan distinto. Una cultura de encuentro en la que cada uno ofrece su experiencia sincera para construir el suelo democrático necesario para la convivencia gozosa.

Las aportaciones intelectuales de Simone Weil, María Zambrano, Edith Stein y Hannah Arendt, por tanto, resultan muy valiosas para recuperar las señas de identidad de la cultura occidental. Tal vez mucho de esta tarea se resuma en proporcionarnos un núcleo filosófico y antropológico para abordar la profunda crisis ética del tiempo presente, pues esa es la principal amenaza para la convivencia en el tiempo actual.